Home

Advertisement

SUMPATHEIA [entries|archive|friends|userinfo]
sanity_poet

[ website | BEWAARDER ]
[ userinfo | livejournal userinfo ]
[ archive | journal archive ]

Сознание как проблема [Nov. 11th, 2009|12:09 am]
[Tags|]

Проблема сознания была и остается одной из центральных проблем философии. Эта тема, начиная с досократиков и заканчивая современностью, своеобразной нитью прошла сквозь всю историю европейской философии. Однако отдельное направление под названием «philosophy of mind» возникло лишь в начале ХХ века внутри англо-саксонской философской традиции (Б.Рассел, Т.Мур, ранний Витгенштейн). Именно здесь проблема сознания была признана центральной или, как говорит Рорти, единственной достойной философской дисциплиной. В связи с этим необходимо напомнить, что оппозицией аналитической стратегии философствования является континентальная стратегия, главным отличием которых является то, что аналитика предстает как закономерный продолжатель метафизического знания. В пользу последнего утверждения можно привести хотя бы тот факт, что само рассмотрение сознания как некой универсалии и есть дань метафизической парадигме декартовского толка или, как писал Мамардашвили, классическому идеалу рациональности [1]. Однако если обратиться к работам Куайна, можно увидеть, что его аналитика предлагает свой аналитический проект преодоления метафизики, некий ответ на те изменения в человеческой культуре, которые произошли на рубеже XIX-XX веков. Это роднит его с континентальной традицией, которая, в отличие от аналитической, начиная с интеллектуальных прорывов Ницше, Фрейда и Маркса [2], стала неклассической.
Применительно к проблеме сознания, аналитическая и континентальная философии расходятся очень сильно, ибо вторая после идей уже упоминавшихся Фрейда и Маркса не может говорить о сознании вообще, о сознании как таковом. В отличие от аналитики. Стивен Прист, к примеру, говорит, что «одна из наиболее фундаментальных проблем, с которой мы сталкиваемся, пытаясь узнать, кто мы есть, это проблема сознания и тела: проблема, как правильно установить отношение между ментальным и физическим» [3]. Эта проблема, называемая в аналитике mind-body problem, восходит к учению Декарта.
В рамках континентальной философии альтернативной версией попытки решения проблемы сознания является концепция бессознательного, которая, вполне возможно, делает самый сильный прорыв в этой области. Фрейд, как основатель психоаналитической традиции, первым стал рассматривать бессознательное как центральный, конституирующий и конструирующий личность фактор. Причем бессознательное по Фрейду не просто не осознается, оно, как правило, вообще отрицается как нечто чуждое, противоречащее всем сознательным схемам субъекта. Кроме этого, Фрейд стал говорить о влияния принципов наслаждения и реальности, о тех проблемах, которые эти влияния за собой влекут, в числе которых как влечение к смерти и влечение к жизни, так и всем известное фрейдистское деление сознания на три подструктуры: Оно, Я и Сверх-Я.
После Фрейда в рамках психоаналитической традиции вопрос сознания и бессознательного был поставлен Адлером, который предложил считать главным фактором развития личности стремление к совершенству, и Юнгом, обратившим внимание на представленный в архетипах коллективный, а не субъективный, характер бессознательного. После них, уже в середине ХХ века, особую роль в развитии интересующей нас проблематики сыграл Лакан, который сказал, что «бессознательное структурировано как язык». Таким образом, он обратил внимание на ранее не осознаваемый момент, что аналитик всегда работает с речью пациента или, иными словами, что «болен не человек – болен текст» [4].
Современным продолжателем лакановского психоанализа является Славой Жижек. В зону его интересов попадает уже не только проблема сознания и бессознательного, но и связанные с ней проблемы социальных феноменов, идеологии, политики, религии и так далее. Жижек настаивает на том, что «человеческое состояние как таковое характеризует некая трещина, некий разлом, неузнавание» [5], а значит, «дело не только в том, что мы должны вскрыть структурные механизмы, производящие субъекта как эффект идеологического неузнавания; но и в том, что мы должны четко осознавать неизбежность такого «неузнавания», то есть смириться с тем, что доля иллюзорности является условием нашего исторического опыта, что она обладает полноправной ролью в историческом процессе» [5]. Таким образом, в работах Жижека не только бессознательное, но даже сознание по причине своей вписанности в структуру некой идеологии предстает как неосознаваемая структура. Борьба с таким положением дел, по Жижеку, невозможна. Этот разрыв, это смещение взглядов, и есть условие существования того, что мы называем реальностью.

[1] Мамардашвили М. Классический и неклассический идеалы рациональности
[2] Фуко М. Ницше, Фрейд, Маркс
[3] Прист С. Теории сознания
[4] Руднев В. Философия языка и семиотика безумия
[5] Жижек С. Возвышенный объект идеологии
linkpost comment

Время [Oct. 24th, 2009|02:52 pm]
[Tags|]

Время – не вещь. И если оно и существует вовне как некая вселенская объективность, вчитаться в нее не представляется возможным. Хотя бы потому, что для этого нам необходим вселенский (Абсолютный) наблюдатель, фиксирующий течение или, так сказать, дление времени. Поэтому единственная возможность представить время, заглянуть в его тайны, – всмотреться туда, где время непосредственно встречается с нашим его восприятием, т.е. в себя, в субъекта, который «существовать вне времени» [1] не может.
Исходя из написанного выше, необходимо отказаться от представления времени в виде линии, стремящейся в бесконечность. Хотя бы по той причине, что эта линия как раз и предполагает наличие Абсолютного наблюдателя, который может объять всю эту картину со стороны (не говоря уже о следующем из этого графика фатализме). Поэтому конечной целью статьи является формулировка и изображение не объективной, а субъективной схематизации восприятия времени.
Первое, что в таком случае приходит в голову, так это появление на нашем (пока что воображаемом) графике точки «теперь». Однако понятно, что одной точкой здесь не обойтись, ибо, как нам известно (по крайней мере, в рамках европейских языков), кроме настоящего (момент «теперь») есть еще и прошлое (уже не «теперь»), и будущее (еще не «теперь»), те самые, никогда не покидающие наше сознание, «до» и «после». Этот момент очень важен, ибо только с прошлым и будущим настоящее образует характеристику времени [2]. Что ж, прибавим эти две точки (A – уже не теперь, В – теперь, С – еще не теперь).

.А .В .С

Объясняет ли данная схема хотя бы что-нибудь? В принципе, нет. Ведь ясно, что не связанные друг с другом точки – не есть последовательность, а значит, не есть время, ибо определение времени как последовательно¬сти «теперь» «ошибочно не только потому, что сводит прошлое и будущее к настоящему: оно несостоятельно, поскольку разруша¬ет само понятие «теперь», как и понятие последовательности» [1]. На счет же отсутствия прямой линии между точками уже сказано в начале, добавлю лишь то, что иначе как моментами время мы мыслить и воспринимать не можем. Время всегда фиксировано, точка «теперь» существует в сознании только в момент ее непосредственного восприятия. Как ни крути, но мы – не боги.
Ну и последнее, что стоит выдвинуть против подобного понимания времени, так это известную каждому человеку способность мыслить будущее и прошлое в настоящем, ибо всякая динамическая структура «определяет будущее и прошлое в качестве эквивалентных и одинаково выводимых из настоящего» [3]. В связи с этим необходимо спросить, связано ли на рисунке настоящее с прошлым и будущим? Ответ очевиден: нет. В противном случае наше восприятие и прошлого, и будущего соответствовало бы реальному положению вещей, т.е. каждое субъективное видение, например, будущего с необходимостью являлось бы пророческим.
Таким образом, мы непосредственно подошли к моменту, когда можем приступить к схематическому изображению времени, к такому его пониманию, где «субъект и время внутренне сообщаются» [1]. Основой для данной схемы служит работа Мерло-Понти «Временность», однако схема, представленная в данной статье [4], в ряде моментов будет существенно отличаться от той, что предложена в указанной работе. Итак, схема:
Photobucket

На данном рисунке, как и на предыдущем, точка В – момент «теперь», точка А – момент «уже не теперь» и точка С – момент «еще не теперь» (точка D введена как последующий момент времени после С, введена для примера, что график может быть сколь угодно увеличен как влево [в прошлое], так и вправо [в будущее]). На рисунке видно, что все эти точки не объединены непрерывной линией временности, что, несмотря на приведенные выше объяснения, все равно вызывает ряд сомнений. К примеру, каким образом мы воспринимаем время как некую процессуальность, если моменты времени непосредственно не перетекают друг в друга? Ответ на данный вопрос содержится в самом рисунке. Представим: я нахожусь в точке В, в настоящем моменте времени. Однако, хотя я и нахожусь в настоящем, я имею возможность как вспоминать то, что произошло в моменте А, так и представлять последующий момент С. Но стоит понимать, что мои воспоминания об А не есть А, как и мои предположении о С не есть С. Таким образом, то, что осталось в моей памяти от А, я обозначу А’, а то, что еще не случилось, но предполагается – точкой С0’. Далее, оказавшись в С, т.е. оказавшись в моменте времени, когда уже не В является точкой «теперь», но С, А’ претерпело изменение в А’’, а В в B’ (думаю, это не нуждается в подробном объяснении). Аналогичный процесс прошел с видением будущего: если из момента В мы предвидели последующий шаг С как С0’, а следующий за С D как D0’’, то в настоящем моменте С, мы видим последующий момент D как D0’, ибо за время, в течении которого мы перешли из В в С, видение будущего тоже претерпело некие изменения. Таким образом, диагональные линии субъективного представления времени, которые исходят как в прошлое, так и в будущее, из момента «теперь», бесконечны. И именно это создает ощущение непрерывности временного движения, а так же включает в себя аспект субъективного развития, схематически изображая, что вместе с длением времени, временится и сам субъект.

[1] Мерло-Понти. Временность
[2] Хайдеггер.
[3] Пригожин.
[4] Данная схема была изображена на семинаре по дисциплине «онтология» 9 октября 2009 года.
link3 comments|post comment

Произведение искусства - это образ [Oct. 14th, 2009|11:56 pm]
[Tags|, ]

Прежде чем отвечать на вопрос «что такое произведение искусства?» следует уточнить два аспекта: во-первых, что исследуемой областью будет не искусство вообще, а искусство изобразительное, и, во-вторых, что последнее будет пониматься предельно широко. Т.е. меня будут интересовать не только картины, написанные красками на холсте, но и различные инсталляции, фотографии, а так же работы, выполненные при помощи компьютерной графики.
Так что же такое произведение искусства? Несмотря на некую очевидность, данный вопрос совсем не прост, ибо та материальная вещь или конструкция, которая получила ярлык «произведение искусства», должна, как говорит Сьюзен Зонтаг, еще и оправдать свое существование [1]. Именно поэтому вопрос о чтойности произведения искусства совсем не нов, его уже поднимали Платон и Аристотель. Кстати говоря, именно с них и вплоть до наших дней, сохранилась традиция решения этого вопроса путем обращения к форме и содержанию, либо в их единстве, либо в оппозиции. Я же предлагаю иное направление решения этого вопроса: произведение искусства – это образ. Т.е. не то, что изображается, а то, что непосредственно видится. Образ, как и форма, имеет отношение к материальной стороне произведения. Однако, он гораздо шире формы, которой в особых случаях может просто не быть (белый квадрат на белом фоне). И не стоит тут удивляться, что я не уделил должного внимания смыслам, ибо в контексте изобразительного искусства, по крайней мере, начиная с античности и до наших дней, смысл – нечто привходящее, имеющее потенциальный, а не актуальный характер. Но в то же время не стоит думать, что смысла в художественном искусстве нет. Просто эти смыслы совершенно неважны для понимания того, что такое произведение искусства.
Подумайте сами: кроме, скажем так, главного смысла, художник не только сознательно, но и бессознательно вкладывает смыслы второстепенные. И именно их теперь жаждут зрители, ибо явное содержание уже не имеет былой важности, его «надо прозондировать и отодвинуть — и найти под ним истинный смысл» [1]. Таким образом, работа со смыслами – уже давно не прерогатива автора. Автор, можно сказать, мертв. Но, несмотря на это, даже сейчас можно услышать интерпретации типа «на самом деле автор хотел сказать». Это, если хотите, симптом.
Однако вот так отмахнуться от работы со смыслами, рождаемыми зрительскими интерпретациями, нельзя, ибо зачастую именно они становятся поводом для обывательского причисления того или иного произведения к искусству. Причем главная смыслообразующая структура – это, так сказать, этикетка произведения, являющаяся текстовым посланием в самом актуальном, материальном смысле, т.е. имя автора и название работы. И здесь важно не забыть, что medium is the message, а название – «уже ключ к интерпретации» [2]. В итоге, смысл ищется вне произведения, которое в данном случае просто служит вспомогательным элементом для того, чтобы не заблудиться в смысловых лабиринтах. Именно поэтому современное искусство так перегружено смыслами. Однако, «наша задача – поставить содержание на место, чтобы мы вообще могли увидеть вещь» [1].
Что ж, вопрос о связи художественного искусства и текста тоже требует тщательного изучения. И в этом плане стоит сказать, что вербальный текст искусству чужд, ибо изобразительное искусство – искусство образа, воздействующее, в первую очередь, на зрение, и провоцирующее воображение на серьезную работу. Поэтому нельзя воспринимать картину как текст, где, начиная от каждого сантиметра и вплоть до картины в ее целостности, все воспринимается как высказывания, например, «здесь я допустил ошибку и замазал», «здесь я скопировал художника N» и т.д. Однако не стоит забывать, что кроме вербального текста существует также текст невербальный, и именно он и есть произведение искусства. А значит, учитывая тот факт, что произведение создается под влиянием множества различных причин, вполне резонно говорить, что мы имеем дело не с интертекстуальностью, а, так сказать, с интеримагинативностью, ибо в данном случае имеет место бесконечная отсылка не к вербальному тексту, а к тексту невербальному, т.е. образам.
Ну и последнее, что стоит прояснить относительно моего тезиса, так это сказать о пределах произведения искусства. Дело в том, что оно принципиально не может быть бесконечным. Оно всегда конечно в своей материальности, всегда определено рамками и вписано во фрейм. Такое положение дел в изобразительном искусстве существует уже с античности, и этот пункт, на мой взгляд, не изменится никогда. Причем пределы, которые, кстати говоря, могут быть вписаны в другие пределы, могут также оказаться во фрейме самого музея или выставки. И образ, зачастую, попав туда, автоматически превращается в произведение искусства.

[1] Сьюзен Зонтаг / Против интерпретации
[2] Умберто Эко / Заметки на полях имени розы
linkpost comment

Нужно ли быть киником? [Aug. 19th, 2009|01:16 pm]
[Tags|, ]

Просвещение, как всем известно, принесло очень разные плоды, в числе которых масса великих имен и великих открытий. Проблема же данного проекта состоит в том, что он не состоялся, хотя действует и сейчас. Вопрос только в одном: что же не так в Просвещении и как это изменить? Вопрос этот для философии вовсе не чужд, ибо философия a priori занимается именно просветительской деятельностью. Это очень важно. И именно поэтому тот же Слотердайк не останавливается на критике просветительских механизмов, а предлагает способ альтернативной просветительской работы, которая напрямую связана с антиподом просвещенного цинизма, кинизмом. Слотердайк говорит, что «без сарказма не может быть никакого здорового отношения сегодняшнего Просвещения к своей собственной истории» [1, стр. 35] и что «при нынешнем положении дел верность Просвещению может заключаться только в неверности ему» [1, стр. 35].
Итак, кинизм. В тот момент, когда я читал Слотердайка и находился под впечатлением его книги, причем так, что уже сам хотел заняться именно перформативной философией, в моей голове созрела мысль, что современные киники – это, извиняюсь за слово, постмодернисты. Вот, к примеру: «в своей литературной практике на первых порах воспринимая и пародируя старые виды и жанры, киники выступили затем с прямым отрицанием установившихся канонов, смело соединяли различные стилистические пласты, не боясь разрушить «единство» стиля, вводили в литературный язык просторечия и вульгаризмы, в прозу – приемы поэтической речи и стихи; утверждали принцип «серьезно-смешного», преподнося читателю под видом развлекательности горькую правду жизни; смешение разнородного – один из коренных эстетических принципов кинизма» [2, стр. 15]. А теперь обратимся к одному из теоретиков постмодернизма, Умберто Эко: «Постмодернизм — это ответ модернизму: раз уж прошлое невозможно уничтожить, ибо его уничтожение ведет к немоте, его нужно переосмыслить, иронично, без наивности» [3]. И еще: «идеальный роман постмодернизма должен каким-то образом оказаться над схваткой реализма с ирреализмом, формализма с "содержанизмом", чистого искусства с ангажированным, прозы элитарной – с массовой» [3]. Однако, все не так просто. Ибо, если постмодернисты и есть те киники Слотердайка (а читая последнего в это довольно сложно не поверить), то тогда возникает вопрос: а чего достигли они за то короткое время после написания «критики»? Причем самым интересным для нас должно быть то, что отвечать постмодернистам на все их безумные провокации никто не спешит. И вправду, какие же должны быть современные киники, чтобы их действо вызвало желание что-то изменить в своей жизни. Думается мне, что современный Диоген, раздевшись в центре Москвы, мастурбируя на людях и ночуя в своей бочке, не заслужил бы даже малейшего внимания вечно спешащих горожан.
Однако, это еще не ответ. В конце концов, почему же мы не обратим должного внимания на голого мужчину? Быть может потому, что голый мужчина уже как бы вписан в нашу систему и находится внутри той идеологии, против которой его жест и был направлен? Быть может, дело в том, что критика идеологии сама является идеологической? К слову, Жижек во вступлении к книге «Возвышенный объект идеологии», сказал, что прочтение Гегеля через Лакана поспособствует новому пониманию идеологии, «без того чтобы стать жертвой определенного рода «постмодернистских» ловушек (например, той иллюзии, что мы находимся в «постидеологических» условиях)» [4, стр. 15]. В упомянутой книге Жижек просто таки разрушает прекрасный слотердайковский образ современного киника и говорит: «в современных обществах, будь то демократических или тоталитарных, такая циническая дистанция, смех, ирония выступают, так сказать, частью принятых правил игры. Господствующая идеология не предполагает серьезного или буквального отношения к себе. Возможно, самую большую опасность для тоталитаризма представляют люди, следующие его идеологии буквально» [4, стр. 35]. Примером последнему предложению могут служить яркие процессы против «своих» в идеологиях сталинизма или фашизма.
Особенностью цинического субъекта является то, что он «вполне отдает себе отчет в дистанции между идеологической маской и социальной действительностью, но тем не менее не отказывается от маски» [4, стр. 36]. Вскрыть такую идеологию, особенно иронией и провокацией, мы уже не можем, - «цинический разум заранее учитывает эту дистанцию» [4, стр. 37]. Идеология, по словам Жижека, - «это не просто «ложное сознание», иллюзорная репрезентация действительности, скорее идеология есть сама эта действительность, которая уже должна пониматься как «идеологическая», - «идеологической» является социальная действительность, само существование которой предполагает не-знание со стороны субъектов этой действительности, незнание, которое является сущностным для этой действительности. То есть такой социальный механизм, сам гомеостаз которого предполагает, что индивиды «не сознают, что они делают» [4, стр. 29].
Так что же в итоге: Жижек прав, а Слотердайк нет? Нет, дело совсем не в этом. Причем, если внимательно посмотреть на деятельность Жижека, который успевает и пошутить, в том числе пошло, и в кино показаться, и «на пальцах» все объяснить, то можно сделать вывод, что он действует по киническим заветам Слотердайка. Просто Жижек делает шаг вперед, который, как мне кажется, вслед за ним, стоит сделать и нам. Идеология – не нечто постороннее и далекое от нас. Мы сами внутри нее, мы сами участвуем в ее «играх». Поэтому на вопрос «нужно ли быть киником?» стоит ответить так: если хочешь, будь, но это не освобождает и не ставит тебя в более удачное положение по отношению к тем проблемам, с которыми тебе придется столкнуться.

1. П. Слотердайк / Критика цинического разума.
2. И. Нахов / Антология кинизма
3. У. Эко / Заметки на полях имени Розы
4. С. Жижек / Возвышенный объект идеологии
linkpost comment

Итог Просвещения [Aug. 19th, 2009|01:00 pm]
[Tags|]

Уже Сократ высказал известную мысль о том, что благо – это знание, а зло – невежество, ибо зло вершит только тот человек, кто не знает, что он совершает зло. А вот человек знающий ничего плохого совершать не будет, ибо знает, где зло, а где добро. Сократу, конечно, с его знаменитым «знаю, что ничего не знаю», а значит, наверное, не знающему добро и зло, мысль о том, что зло будет совершать человек прекрасно знающий, какой ужасный поступок он совершит, в голову не приходила. Не приходила она в голову и всем известным просветителям эпохи Нового времени, ибо именно эта установка и стала их идейным центром. Они искренно считали, что если мы хотим, чтобы человек не совершал зла, все, что нам нужно сделать – это просто просветить его. Вот именно этим и занимались и занимаются интеллектуалы с тех самых лет и вплоть до современности, однако невольно возникает вопрос: а что, собственно, изменилось? Вот уже давно открыты школы, уже давно практически все умеют читать и писать, но где же искоренение и уничтожение зла? Мы ведь просвещены! Но что заставляет нас, как никогда ранее, пребывать «в апатии» (П. Слотердайк / Критика цинического разума, стр. 6)? Философия, как мы помним, - это любовь к мудрости. Но осталось ли знание (мудрость), «любителем которого можно было бы быть» (там же, стр. 6)? Петер Слотердайк предлагает нам такую эволюцию просветительского тезиса «Знание – сила»: «Знание – это сила и власть» (там же, стр. 6)!
Почему же знание оказалось настолько прикреплено к власти, почему знание оказалось в сердцевине властных игр? Дело как раз в самой просветительской программе, которая оказалась уж очень удобной для политических спекуляций, в пределах которых девиз «знание-сила» был принят крайне «практичным и разумным рецептом» (там же, стр. 9). «При этом она особенно не умствовала, а всего лишь подразумевала, что следует хорошенько изучить все, чем ты намереваешься завладеть и управлять когда-нибудь в будущем» (там же, стр. 9). Однако уже и это перестало работать. Вера в школу уже не представляет никакого смысла, ибо «тот, кто не ищет власти, не станет желать и знания, не захочет вооружиться знанием для ее достижения; а отвергающий и то и другое втайне уже перестал быть гражданином этой цивилизации» (там же, стр. 9). Пора бы признать, что уже давно несчетное множество людей «не готово верить, что следует сначала «чему-то поучиться», чтобы когда-нибудь впоследствии лучше владеть этим» (там же, стр. 9). Они начинают смутно догадываться о том, что «нужно вначале завладеть чем-то, чтобы получить таким образом возможность научиться чему-то разумному» (там же, стр. 9).
Именно последние, уже всем известные, просвещенческие «парадоксы» и являются причиной бессмысленности современной критики и практически «смерти» теорий критики идеологий. Как говорит на этот счет Слотердайк, «в системе, которая ощущает себя чем-то средним между тюрьмой и хаосом, нет такой точки, стоя на которой можно было бы заниматься отстраненным и беспристрастным описанием, нет никакого центра, который открывал бы все перспективы для обозрения, понуждающие к неотложной критике» (там же, стр. 15). Современность – не время глупцов, современность – время циников. И если раньше люди «не сознавали, что делали», то отныне «они сознают, что делают, но, тем не менее, делают это» (там же, стр. 33). Именно в этом самый главный парадокс Просвещения и в то же время главный его итог, который можно сформулировать так: «быть интеллигентным и, тем не менее, исполнять свою работу» (там же, стр. 36).
linkpost comment

Стоит ли игнорировать женщин? [Jul. 24th, 2009|04:22 pm]
[Tags|, ]

Исходя из кажущегося мне вполне очевидным положения о том, что вообще женщин игнорировать невозможно, считаю важным указать пределы, в рамках которых этот вопрос имеет особую важность. Рамками станет философская и вообще интеллектуальная деятельность.
Дело в том, что в своем историческом развитии философия получилась, как бы сказали феминистки, фаллогоцентричной, мужской по своему гендерному составу. Однако время не стоит на месте. Отныне уже и на философском факультете учатся в основном представители «слабого» пола, что, стоит думать, в будущем изменит картину интеллектуальной и в том числе философской деятельности, если таковая вообще будет процветать в женских интеллектуальных кругах. Вот как пишет Рози Брайдотти в работе «Женские исследования и политики различия»: «Радикальный подрыв фаллогоцентризма, что мне видится радикальным проектом феминизма, не может, по-моему, приводить к возгонке ценности дискурса «высокой теории» и особенно философии». И далее: «Важно, чтобы мы продвинулись на один шаг дальше единственно лишь того утверждения, что женщины способны формулировать философские истины».
Иными словами, женщина хочет (и имеет на это все шансы) вступить во вполне конкурентоспособную борьбу за интеллектуальное влияние в современном мире и дело совсем не в том, будут ли женщины заниматься философией или нет. Уже сейчас вполне видна линия разграничения мужской и женской продукции, будь то кино, книги или развлечения, вплоть до «женских» сигарет и алкоголя. Как это ни парадоксально, но сама такая ситуация может оказаться причиной построения еще одной альтернативной реальности – женской реальности. Не лучше ли в таком случае (понимая, что появление женской реальности неизбежно) во всем многообразии современного интеллектуального пространства уже сейчас увидеть тот факт, что женщины в нем все-таки фигурируют. Хорошо это или плохо у них получается – судить сложно, да и они были бы против, чтобы об этом судили мужчины, что, на мой взгляд, не очень правильно. Ибо если женская интеллектуальная деятельность и вправду самим своим существованием «превосходит академическую конвенцию, трансгрессивно по отношению к каноническому знанию» (там же), то нелепо делать это достоянием особого круга посвященных. Напротив, интеллектуальная, порой даже антагонистическая борьба на уровне гендерных различий мужчины и женщины может стать прекрасной почвой для переосмысления тех или иных идей и концепций. Если таковое, конечно, вообще возможно.
Так стоит ли игнорировать женщин? Нет, не стоит.
link9 comments|post comment

Антихрист Ларса Фон Триера [Jul. 21st, 2009|03:45 am]
[Tags|, ]

Об этом фильме можно говорить долго, быть может, даже слишком. И дело не в том, что за некий «не-долгий» промежуток времени не успеешь перебрать все образы и символы картины, а в том, что эти образы и символы можно интерпретировать уж слишком по-разному. Если кому интересно, то ниже приведено мое вольное прочтение данного фильма. Итак, приступим.
«Антихрист» - фильм о семейной паре, которая теряет своего единственного ребенка во время откровенного, во всех смыслах, секса. Виноват ли кто-нибудь в этом? Да, виноват. Точнее, виновата. И к концу картины лично у меня уже не осталось сомнений по этому поводу, ибо она (главная героиня) видела не только, как Ник смотрит в их постель, но и как он залезает на стол и открывает окно (это показано ближе к концу фильма). Возникает вопрос: почему же она не остановила сына, которого так якобы сильно любила? Ответ прост: она была одержима (в контексте фильма, как мне кажется, правильней говорить именно об одержимости) уже задолго до того, как умер их ребенок. Она была одержима с самого рождения. Это, если хотите, ее природное качество (природа – царство сатаны, в конце концов), это то, что есть в ней уже по той простой причине, что она женщина. И в поддержку этого можно просто опереться на эпилог.
Иными словами, последний фильм Ларса Фон Триера – фильм о женщинах вообще. И именно для раскрытия их сущности он обращается к времени инквизиции, когда вполне адекватно было считать, что женщина, которая и причина грехопадения, и будущая мать антихриста, и нечистый сосуд, всей своей природой связана с сатаной. Женщина, как скажет героиня фильма, не контролирует свое тело, оно принадлежит не ей. Однако важно не забыть, что фильм не о религии и ведьмах, а, повторяю, о женщинах. Введение параллели с инквизицией просто более явно наталкивает на мысль о злой природе женского пола, которую так или иначе автор пытается раскрыть. Рассмотрим несколько фрагментов.
1. Женская безжалостность. Героиня, зная, что допустила смерть сына, сваливает всю вину на своего мужа. Причем вину не в смерти, а в том, что ему якобы всегда было наплевать на жену и на ребенка (фильм дает основания думать, что это не так). Ей, выходит, мало того, что он ее по-настоящему любит, ей нужен он весь, с его силой, здоровьем и нервной системой.
2. Женская похоть. Женщина хочет только тогда, когда ОНА этого хочет. Это как бы такой момент, когда весь мир должен пойти у нее на поводу. Причем каждый половой акт становится игрой жизни и смерти, это экстатическое состояние, абсолютно лишенное контроля, это и есть то состояние, в котором женщина восстанавливает свою нерушимую связь с дьяволом. Интересно, кстати говоря, еще и то, что женская похоть как вершина «чувственного» противопоставлена мужской рациональности. Мужчина хочет, но хочет по-другому, хочет разумнее.
3. Женское желание владеть. Я уже сказал, что при просмотре фильма возникает ощущение, словно женщина стремится забирать все, что есть в мужчине. Однако кроме его здоровья и члена, который должен вставать, когда ей того хочется (будет явный фрагмент об этом), она хочет иметь мужчину при себе как собственность, пусть даже ей придется прикрепить к его ноге тяжелый груз или достать «из-под земли», что тоже произойдет в фильме. Ее желание владеть простирается и на принятие решения, когда ему умереть.
4. Женское манипулирование. Героиня начинает плакать, а потом с улыбкой на лице произносит фразу: «слезы – это манипуляция». Это самый последний фрагмент, открыто заявляющий о женщине, вынуждающий принять момент о том, что в видимых проявлениях женственности нет ничего реального, это инструменты, которыми женщины умеют пользоваться.
Теперь немного о символах (естественно о тех, которые я смог проинтерпретировать) и психоаналитических реалиях.
1. Гниющий корень цветов в палате. Данный символ, как мне кажется, с самого начала намекает, что фильм не о проблемах, связанных с потерей сына, а о проблемах в самой семье. Я думаю, что если бы здесь был намек на потерю сына, то дефекты были бы, например, в лепестках или ветвях, но не в корне. Корень в любом случае это начало, породившее цветок, и именно в нем «гниль».
2. Психоаналитический сеанс в поезде. На мой взгляд, самый простой символ для его прочтения, так как в нем есть две совершенно не прикрытые психоаналитические штуки. Первая, это лисья нора, вторая – ствол дуба. Лисья нора – женский символ, символ влагалища. С этим местом связан один интереснейший момент: главный герой, убегая от жены, решает спрятаться именно туда, во-первых, потому что знает о страхе жены к символу деторождения, а во-вторых, потому что утроба – это самое безопасное место для младенца. Что же происходит далее? Я отвечу без прекрас: роды. Но естественные роды не прошли (быть может из-за того, что лисья нора стара) и героиня вынуждена сделать кесаревосечение, что и происходит на наших глазах. В итоге она достает своего «младенца» из «утробы» земли. Ствол дуба – мужской символ, символ полового члена. Героиня говорит, что она видит старый умирающий толстый ствол дуба, что служит предостережением о том, что как только герой зайдет на женскую территорию (войдет в психический мир своей жены), он лишится своей мужской силы и власти, былое величие толстого дуба будет утеряно. Относительно дуба приведу такой пример: после сожжения своей жены, герой будет идти по лесу, и мы увидим где-то сотню женских мертвых тел. Все будет черно-белым, кроме дуба, который будет освещаться светом пламени костра, где горит современная «ведьма». Выделение дуба – символ победы мужской власти, женское попрано силой мужского члена.
3. Кровь вместо спермы. В общем, именно здесь отчетливо показан механизм производства ужаса, который заключается в «несоответствии». Однако о самом символе я уже достаточно написал, когда описывал женские притязания на полное владение мужчиной. Ей плевать, что он в «отключке», она же хочет, она хочет его до последней капли…крови.
4. «Смерть» клитора. Если признаться, то здесь сложно вообще что-то сказать, причем основная сложность заключается в том, что единственное, что мне приходит в голову, это некое оправдание героини, появления нового мотива внутри фильма – мотива борьбы со своим природным злом. Я уже писал выше, что именно в сексе женщина сливается с сатаной, из чего можно сделать вывод, что единственный выход из-под его власти – получение оргазма, который освобождает и возвращает. Клитор же и есть символ женского оргазма. Вполне адекватно предположить, что, отрезав клитор, она хотела освободить себя от страданий принадлежать дьяволу.
5. Животные. Совершенно неясный символ для меня. Единственно, что я могу предположить, так это то, что герой, попав в мир психического своей жены, сам начал чувствовать его влияние. Порой кажется, что животные – это видения на яву, это как бы и правда, и ложь. Даже фраза, сказанная лисицей, «всем правит хаос», я думаю, относится не к реальному миру, а миру героини. Хотя, с другой стороны, животные могут и отождествляться с разными аспектами женской природы (например, лисица), ибо в конце они все находятся рядом с лежащей героиней.
6. Эпилог. Главное, что здесь должно заинтересовать, это лицо героя, который совсем недавно задушил и сжег свою жену. Обратите внимание, он знает, что сделал благо. Он прямо как древний инквизитор, отправив очередное сатанинское отродье в ад, спокойно сидит на лужайке и с умиротворенным лицом кушает ягодки. Неужели его деяние – благо (то, что он был вынужден убить – с этим НИКАК не поспоришь)? Причем, пока мы думаем над этим, весь экран заполняют обычные современно одетые женщины. Автор нам словно говорит: «да, одной меньше, но оглянись вокруг – они все ведьмы!»
linkpost comment

Человек и сознание [Jul. 10th, 2009|10:52 am]
[Tags|]

Как вы уже успели заметить, центральным полем, на которое я постоянно ссылаюсь в рамках своих якобы философских работ, является соотношение классики и неклассики. Прояснять этот момент излишне, но уж если у кого-то появилось странное желание знать больше, предлагаю обратиться к моему докладу, написанному на «День философа». В любом случае важно признать, что полемика между неклассикой и классикой неизбежна (особое внимание стоит уделить на тот момент, что она неизбежна именно между неклассикой и классикой, а не наоборот). Вот и сейчас, начиная говорить о такой штуке как сознание, я считаю важным снова, пусть и кратко, обратиться к двум различным философским подходам.
Ни для кого не будет открытием, что сознание в классике (вспомним хотя бы эпоху Возрождения) воспринималось как нечто, не просто выделяющее человека из всех иных творений Бога, но выделяющих его позитивно, делая властелином тварного мира и природы. Иными словами, наличие сознания для классического философа – великий дар, искра Бога в человеке.
Неклассика же, причем в наиболее современном ее понимании, переворачивает эту идеалистическую картину наизнанку. Сознание – не величие человека, точнее не столько величие, сколько его трагедия, вечная обреченность быть оторванным от естественного мирового единства. «Человек – это та точка, в которой фундаментально Бессознательное Бы¬тие претерпевает трагедию расщепленности» (здесь и далее цитаты из статьи М.А.Аркадьева «Конфликт ноосферы и жизни»). Вполне резонно сделать вывод, что трагедия такого масштаба не может не восприниматься каждым из нас. По крайней мере в сфере бессознательного, открытие способа работы с которым – одно из мощнейших достижений ХХ века (кстати интересно, что сам Фрейд называл это третьим великим разочарованием человечества после коперниканской революции и идей Дарвина).
Отныне все произошедшее в истории и происходящее сейчас с момента наделения человека сознанием можно трактовать как драматическую историю попыток преодолеть оторванность человека от мира и хоть как-то, но все-таки заглянуть в то единство, частью которого мы так стремимся стать. Однако не все так просто. Еще одна беда заключается в том, что вместо единения мы создали и продолжаем создавать трещину, достаточно серьезную по своим далекоидущим последствиям, трещину между субъектом и объектом. И именно «так рождается антропо¬логический парадокс, заключающийся в том, что человек одновременно и является и не является элементом «абсолютно-бесконечного Универ¬сального Множества».
Главной особенностью такого подхода является смещение понимания самого процесса познания, что собственно и представляет для меня главный интерес. Я не хозяин этого мира, я не пришел в специально подготовленную для меня среду обитания, я – гость, быть может, совсем незваный. Познание действительности – не просто постижение премудрости Устроителя нашего благого существования, а трагическая попытка найти свое место в мире. А такое место, стоит предположить, не объективно, а субъективно, что, с одной стороны, вполне сочетается с современным пониманием истины, а с другой стороны, возвышает статус бессознательного, ибо, где находится это место осознать человек не способен. Ну и последнее: если же кто-то думает, что такая интерпретация в очередной раз подрывает авторитет религии, то я выступлю против такого ее понимания. Именно здесь, гораздо в большей мере, чем ранее, чувствуется преходящий характер нашей жизни, ее испытательный характер, на котором так настаивает христианство.
linkpost comment

День философа 2009. Соотношение мышления и бытия в классике и неклассике [Jul. 9th, 2009|03:25 pm]
[Tags|, , , ]

Вопрос соотношения мышления и бытия – один из основных вопросов философии, имеющий принципиальное значение для обозначения статуса познания вообще. Способен ли человек, используя свое мышление, достигнуть, узреть, уловить бытие (все то, что действительно существует помимо меня и со мной)? Цель моего доклада – осветить данный вопрос в рамках классической и неклассической традиций, выявить причины перехода от классики к неклассике и проанализировать взаимоотношение между ними.
Первым о соотношении мышления и бытия, равно как и о самом бытии заговорил Парменид. Его знаменитое изречение «бытие есть, а небытия нет» гласит, что кроме бытия (сущего, наличного сейчас) есть только небытие или, что одно и то же, нет вообще ничего. А то, чего нет – не мыслимо, мыслимо только то, что есть, само бытие. Отсюда вытекает известный парменидовский принцип тождественности мышления и бытия, где не только «бытие есть мысль о бытии, а мысль о бытии есть бытие» [1] («не моя мысль, а сама мысль» [2]), но и вообще «одно и то же – мыслить и быть».
Несмотря на то, что от вышеописанной парменидовской модели впоследствии откажутся, сам принцип тождественности мышления и бытия станет почвой всей классической философии, ее центром (не случайно поэму Парменида Гегель назвал началом философии). Но что такое классика? По мнению Мамардашвили (в известной работе в соавторстве с Соловьевым и Швыревым), – это совокупность «идей и представлений, структур, мысленных навыков, выработанных послевозрожденческой европейской культурой из духовного материала философии Бэкона, Декарта и других мыслителей и получивших завершенную, итоговую форму у Гегеля, Фейербаха и Конта включительно» [3]. Думаю, стоит уточнить, что данная эпоха (XVII-XIX вв.) – время особого расцвета и бурного развития классической философии, но никак не исторические границы ее существования («не все, что после Возрождения, – классика, и не все, что сегодня – современное»[3]). Поэтому Парменид, если причислить его к одной из традиций, оказывается классическим философом, ибо в классике тождество мышления и бытия представляется абсолютно достоверным, что я и покажу на примере Декарта и Гегеля, уделивших данному вопросу особое внимание.
Мысль, как свидетельствует известное Декартово «cogito ergo sum», есть непосредственный переход к бытию, некий свет, который бытие обнаруживает. Именно в ней теряет свою силу принцип универсального сомнения, и именно с нее можно и нужно развернуть все остальное. Может возникнуть вопрос: мыслит-то каждый и что, каждый мыслит бытие? Нет, не совсем так. Для классиков особую роль играла некая «самоочистка», которая освобождала познающего субъекта например от того, что Бэкон называл «идолами». Только такой человек будет прозрачен для самого себя и полностью свободен от личностных характеристик. Именно это давало философу право вещать истину не субъективно, а объективно, от имени самого Бытия. И это не парадокс, ибо для классиков мир не только познаваем, но и доступен изложению. Мир – это гармония, целесообразность и естественный порядок (Вселенная написана «на языке математики» [4]), а сам человек, как мы уже показали, – особый субъект познания, способный проникнуть в гармонию Целого посредством своего разума, ибо «что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно» – как писал Гегель, для которого тождество бытия и мышления воспринималось первичным, ибо «…бытие есть первая чистая мысль, и, с чего бы ни начинали, эти начала суть лишь представление, а не мысль; начало как содержание мысли есть именно лишь бытие». Однако через обоснование данного тождества Гегель приходит к описанию достигающей познания и самопознания абсолютной идеи (безусловная полнота всего сущего и в то же время сама являющаяся этим единственно подлинно сущим), «в которой бытие, наконец, находит свою истину как единства теоретического и практического» [1]. Сам Гегель, кстати говоря, считал свою систему завершением философии и, что интересно, классика действительно начинает смещаться на второй план. Но философия не прекратилась.
«Вслед за немецкой классической философией наступает, проявляясь в резких активных формах, период становления новейших направлений буржуазной философии. Он характерен сознательным отталкиванием от онтологических традиций западного мышления, а в силу этого и от основных аксиом учения о разуме. Критике подвергаются в первую очередь такие допущения, как возможность при определенных условиях изменить естественную эмпирическую точку зрения и встать на точку зрения разума вообще, или абсолютного разума; возможность средствами мышления гарантировать автономию философской теории; наличие на том или ином уровне реальности объективных соответствий идеальным конструкциям разума. В качестве главного обвинения классической философии выдвигали тезис о том, что ею были забыты реальный мир и действительный индивидуум» [1]. По мнению Фуко [5], создателями неклассической философии стали Ницше, Маркс и Фрейд, из которых, в контексте моей работы, мы обратимся к учениям двух последних.
Для Маркса сознание – «функция социального прогресса» [6], а возвращение человека к самому себе связано со становлением «человека общественного», ибо только через знание о том, что рядом со мной находится человек, я и сам становлюсь человеком. Также по-новому Маркс смотрит на вопрос о соотношении бытия и мышления и говорит, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Человек в работах Маркса зависим от факторов разного рода, он уже не наблюдатель, очищенный от влияния мира. Человека постоянно держит в себе и направляет в определенное русло сама социальная реальность, а значит «большая часть осознанных идеологических мыслей является “ложным” сознанием, идеологией и рационализацией, а подлинные глубинные мотивы поведения человеком не осознаются» [7]. Последний пример – точка соприкосновения учений Маркса и Фрейда, несмотря на то, что центр учения первого – общество, а второго – сознание. Оба философа переосмысляют соотношение мышления и бытия, в котором уже нет места классическому принципу тождественности. Отныне, как свидетельствует учение Фрейда, я – не я, я – другой. Я тот, которого не могу помыслить, ибо мое мышление сознательно, а вся правда обо мне хранится в бессознательном. Там, куда мое сознание проникнуть не в силах. И не важно, что Фрейд и Маркс создали универсальный объясняющий метод. Не важно, что они все равно хотели объяснить как все устроено на самом деле. Главное – это влияние, которое они оказали на последующее развитие неклассической и вообще философской мысли. Но имеют ли связь классика и неклассика? На мой взгляд, имеют. Вернемся к Марксу и Фрейду.
Когда мы говорим о Марксе и Фрейде, мы должны понимать, что они не являются такими же неклассиками, подобно тем, кто впоследствии будут развивать их учения. И Фрэйд, и Маркс «хотя и обнаружили принципиальную зависимость и предопределенность субъекта (сознания, знания, понимания…) от фундаментальных бытийственных обстоятельств – таких, к примеру, как социально-экономический статус (Маркс), или бессознательные влечения (Фрейд), – но вместе с тем неявно постулировали также и возможность для выделенного субъекта (политэконома-марксиста или психоаналитика-фрейдиста, как в приведенном примере) все эти обстоятельства отчетливо и ясно увидеть, правильно учесть и, тем самым, стать de facto независимым от них. Иными словами, классические неклассики в своей уже неклассической ситуации нерефлексивно продолжали пытаться реализовывать вполне классическую стратегию» [8]. Это очень важно. Хотя бы для понимания того, что неклассика не является образованием исключающим или отвергающим классику. Напротив. Отношение между ними можно изобразить так: есть некий цельный круг, который олицетворяет собой классику, и есть множество линий, в разные стороны из этого круга выходящих, которые символизируют неклассику. Неклассика производна из классики, она полемизирует с установками классического набора, критически их осмысляя.
Подводя итог, я хотел бы особо подчеркнуть, что первый, кто заговорил о проблеме соотношения мышления и бытия, был Парменид. Принцип тождественности, лежащий в основе его учения, станет центром всей классической философии, расцвет которой приходит на XVII-XIX вв. Неклассическая философия своим появлением обязана трем философам Ницше, Марксу и Фрейду, которые преобразовали основы классического способа философствования, переосмыслив в том числе и принцип тождества мышления и бытия, который, если абстрагироваться от различений мышления и сознания, заменяется в неклассике понятием единого континуума бытия-сознания (пространственно-временная непрерывность, дополняемая качеством сознания), о котором, например, писал Мамардашвили [9].

[1] Доброхотов А.Л. Категория бытия в западноевропейской философии
[2] Бибихин. Философия и религия
[3] Мамардашвили М.К., Соловьев Э.Ю., Швырёв В.С. Классическая и современная буржуазная философия
[4] Галилей Г.
[5] Фуко М. Ницше, Фрейд, Маркс
[6] Слотердайк П. Критика цинического разума
[7] Фромм Э. Концепция человека у Маркса
[8] Кузнецов В. Сдвиг от классики к неклассике и наращивание порядков рефлексии в философии
[9] Мамардашвили М.К. Превращенные формы
link1 comment|post comment

Догвилль [Jul. 9th, 2009|02:40 pm]
[Tags|, ]

Догвилль – фильм достаточно известный. О чем он, все итак знают, поэтому ничего о его внутренней проблематике я писать не буду. Причем не буду я этого делать также потому, что есть в этом фильме нечто гораздо более важное, чем все сюжетные проблемы, мастерски затронутые в нем. На это Ларс фон Триер недвусмысленно намекает, показывая нам город без стен, дверей, без неба и земли. Выходит, что Догвилль – просто сценическая площадка, с нанесенными на пол надписями, заменяющими любой возможный интерьер. Если признаться, то с самого начала фильм – не более чем игра. Но обратите внимание, что происходит со временем. Мы все начинаем видеть и интерьер, и город с его закатами и временем сбора яблок, и даже никчемные кусты, которые обрабатывает одна из жительниц города. Сценическая площадка, на которой разворачивается трехчасовая история – не просто креативный трюк, это вопрос принципиальной важности для киноиндустрии вообще, это вопрос о «вере в кино».
linkpost comment

Трансформеры 2, нескромная интерпретация [Jul. 9th, 2009|03:14 am]
[Tags|, , ]

Итак, «Трансформеры»... Точнее «Трансформеры 2». О чем же они собственно могут нам рассказать? Уж поверьте, о чем-то могут. Это же, как ни крутить, кино, а кино – это попытка так или иначе посмотреть на жизнь со стороны, глазами, если хотите, Бога, представить иную реальность, смоделировать и вдохнуть в нее жизнь. Поэтому даже такая незатейливая на первый взгляд картина как «Трансформеры» несет в себе нечто, быть может, более реальное, чем то, что мы привыкли таковым считать. Предупрежу сразу: если вы думаете, что я вам тут сейчас выдам что-то запредельное, то лучше даже не читайте, ибо все, что я здесь напишу, не более чем попытка посмотреть на «простое» иначе, в силу своих интеллектуальных способностей, кои, естественно, хотели бы быть поумнее.
Ну что ж, с главным героем все достаточно шаблонно: обычный серенький подросток, ничем не выделяющийся и ни на что толком не годный. Но как во всяких мальчишеских мечтаниях сваливается на него и великий смысл, и крутая тачка, и девушка, не хуже всего предыдущего. Да и вообще все, что происходит с Сэмом, заслуживает особого внимания, ибо, при всем великом, что на него свалилось, он просто живет принципу «а я то что?». Согласитесь, все точь-в-точь как в старой доброй сказке про Емелю. Чем вам не мечта мужчины? Кстати, о мечтах… Ну вот кто из парней не мечтал в детстве устроить бой между любимыми игрушками и развалить все до основания? Все мечтали! Мечтали, но не могли. А Бэй смог. Однако вы обратите внимание, что он ломает. Я вам напомню: Китай и Восток, две злокачественные опухоли на теле Америки, которая, как это не парадоксально, в фильме практически не фигурирует. Понимаете ли, Бэй – порядочный ребенок, он не ломает свои игрушки.
Но зачем же бомбить Китай и Восток? Как зачем, там же десептеконы, эти неразвитые необразованные роботы, которым чуждо все демократическое! Ну а уж когда есть предлог, то и разбомбить, к примеру, весь Восток, что собственно и произойдет к концу фильма, дело как бы благое. В Китае мы воюем под видом утечки газа (страшный намек), а вот на Востоке самая что ни на есть священная война. Все как в реальном мире.
А теперь давайте посмотрим немного в другую сторону. Где в этом фильме страшная и могучая Россия? Неужели ее просто нет? Или о ней забыли? Позволю себе задать вопрос по-другому: а кто такие автоботы? Посмотрите внимательно: вечно хмурые, никогда не улыбаются… Никого не напоминает? А теперь взгляните на главного автобота, Оптимус Прайма. Точнее, не на него, а на цвет его одежды. Белый, синий, красный… Хм… У Америки такой же. Однако посудите сами: если бы автоботы ассоциировались с американцами, то им бы тогда не говорили убраться из Америки, так как они принесли больше бед, чем пользы. Трансформеров просто напросто используют.
Быть может, такая идея покажется радикальной, но, простите, автоботы прилетели из космоса. Чем вам не желание о будущем России? В конце концов, если ее не одолеть, так может просто о ней забыть? А факт служения эмигрантов с пост-советского пространства (этим мы объясним горячий нрав кавказцев близняшек и западнически настроенного желтого Бамблби) можно трактовать как желание использовать чужую силу для достижения своих целей, причем не просто чужую, а самую желанную из чужих. Вот где клад зарыт. А десептиконы, враги народа, скорее всего, просто все то советское, точнее сталинское (а уж потом мусульманское и китайское), с чем все еще борются в своих мальчишеских снах бравые американцы. Кстати, о бравых американцах. «Трансформеры» - очередной фильм, ставящий памятник простому американскому солдату. Признаюсь честно, солдаты в этом фильме – что надо. Этим парням не сочувствовать нельзя. Как и нельзя не сочувствовать тому, что видимо порядочный бравый солдат – единственный традиционный американский герой. И обидно здесь не то, что он есть, а то, что он одет в военную форму. А это многое говорит о самосознании народа, подарившего нам МакДональдс.
link13 comments|post comment

Gantz by Oku Hiroya, томы 17-25 [Jun. 29th, 2009|09:00 pm]
[Tags|, , ]

Вот и прочитаны последние вышедшие и переведенные на английский язык тома манги Gantz. Их смысловой центр все более сильно смещается в сторону серьезных размышлений, ибо со смертью Таэ и последующим возвращением Кея к обычной жизни, романтика в большей части сходит на «нет». Однако если все же обратиться к данной тематике, то можно заметить, что, в целом, автор своего видения любви не меняет. Любовь словно удар молнией вспыхивает мгновенно и достигает неимоверной силы. В 22 томе Анзи Ямасаки в первый же вечер, поглядев на Масару Като в действии, влюбляется в него, затем признается в своих чувствах и просит пообещать взять своего брата и переехать к ней (у нее еще и сын, кстати). Масару обещает... Быть может, можно было бы рассмотреть возможность, что он соврал во благо, но нет, в этой манге такие ситуации двояко не осмысляются. Анзи умерла и теперь непонятно, воскресит ли кто-нибудь ее или же все-таки Масару наконец-то вспомнит о давно умершей Кей Кишимото. Еще одним заинтересовавшим меня моментом в данной сфере является размышление Рейки о Кее. Как не было бы парадоксально, но она задумывается, нужно ли вообще возвращать Кея к жизни, если он даже не обратит на нее внимание. Интересная девушка, однако.
Также невозможно не рассмотреть «новое» отношение к смерти, ибо начиная с 19 тома герои начинают нещадно оттуда возвращаться (жаль, что их даже никто не спросил, что они там видели). В 21 томе возникает минутная дилемма относительно воскрешения Кея, инициатором которой будет Сакато. Он скажет, что если постоянно воскрешать человека, его жизнь потеряет всякую цену. Воскрешать или не воскрешать? Такие мысли начинают посещать героев еще и по той причине, что их сил и смекалки становится слишком мало для победы над все более сильными пришельцами. Быть может лучше выбирать оружие? 25 том дает ответ на этот вопрос и Кей возвращается к жизни.
Ну и последнее, что я желаю рассмотреть, так это тему Бога. Самым интересным здесь является то, что слова «do you feel the presence of God?» произносит пришелец, а не человек. «If god was like a human»… «Or what form he’d be»… Согласитесь, это очень неожиданный поворот событий. В принципе, можно спокойно проинтерпретировать это так: я не знаю, почему мы вынуждены воевать друг с другом, но было бы гораздо легче знать на чьей стороне Бог. «God is being of absolute power». «This world is the product of that power». Или иначе: все-таки вряд ли Бог такой как люди или такой как пришельцы, Бог – сила, пронизывающая мироздание, а значит все, что происходит в этом мире так или иначе связано с Ним. Хотя такая трактовка совершенно не перечеркивает главного вопроса 25 тома «do you feel the presence of God?», а наоборот, заставляет нас сильнее над этим задуматься, не гнушаясь дать нам еще немного информации для размышления. I beg of you God – взмолится маленький брат Масару Като и, о чудо, Масару оживет. Интересно.
linkpost comment

Gantz by Oku Hiroya, томы 11-16 [Jun. 28th, 2009|06:22 pm]
[Tags|, , ]

Говоря о последних прочитанных мною томах манги, нахожу оптимальным начать сразу с двух тем: воли к жизни и воли к «комнате». Первое, естественно, отождествляется с Кеем Куроно, а вот второе – с красавчиком Изуми, который, как выясняется, уже был в этом месте и теперь его главная мечта – туда вернуться. Ради этого он убивает более 300 человек, а его жизнь заканчивается только с выстрелом Кея, хотя в данном случае более правомерно сказать, что заканчивается его смерть и наконец-то начинается жизнь. Кей же, в отличие от Изуми, хочет жить и воля к жизни заставляет его крикнуть во всеуслышанье: I’m immortal. Хотя нельзя забывать о том, что и для Кея комната всегда была и будет чем-то особенным. Автор продолжает сравнивать два мира, часто отдавая предпочтение таинственной «игре». Именно комната соединяет сердца, связывает людей воедино, заставляет их думать о жизни и смерти, правде и справедливости. И все это в тотальном отличии от того, что происходит в «обычное» время. Даже известная модель, и та попадает именно в эту комнату, где она не в силах устоять и не влюбиться в героя Куроно. Такое возможно только там. Там рушатся стереотипы.
Также автор интересно обыгрывает тему справедливости и воздаяния, носителями которой, в основном, становятся Сакато и Сакурай. Они оба убили. Убили ради своего спасения. Но Сакурай под влиянием своей интернет-подруги хочет как-то умалить этот поступок, хотя знает, что очиститься от него ему уже не удастся. Именно это заставляет его пойти против Изуми и встретить свою смерть.
Ну и напоследок, как обычно, отношения. Стоит признать, что впервые за мангу они становятся настоящими. Пара Кея и Таэ – это действительно любящая пара. Однако автор вслед за изображением их любви, начинает эту любовь рушить. Сначала тем, что Кея пытаются отговорить встречаться с девушкой-отаку, а затем и неожиданным появлением idol Рейки, которая влюбляется в Кея. Прекрасные отношения не без вины Рейки ломаются, но автору этого мало – он решает окончательно избавиться от Таэ. История получилась грустная, но здесь не стоит закрывать глаза на появление идола Рейки, на предложение которой встретиться Кей не может сказать «нет», даже через слезы. Видимо, в Японии из-за красивых девушек с большой грудью, мужчинам реально «сносит башню». Я так полагаю, что автор специально показывает боль Кея, который идет с ней на свидание. Он, видимо, просто не в силах пойти против общественного мнения, он хочет обладать тем, о чем мечтают все. В одном из более ранних томов был даже такой момент, когда фокус художника специально фиксируется на «безгрудости» Таэ, из чего можно сделать вывод, что он выбрал ее вопреки своему вкусу и толпе. Интересно, как теперь все сложится.
linkpost comment

Gantz by Oku Hiroya, томы 4-10 [Jun. 27th, 2009|02:56 pm]
[Tags|, , ]

Вот и кончаются незатейливые первые три тома, и начинается нечто совершенно уникальное. Отныне не нахожу смысла писать пост на каждый том (драки становятся все длиннее), а буду просто придерживаться придуманного регламента примерно в одну печатную страницу. Итак, начнем…
4 том начинается с того, что alien проходит мимо Кея, спрятавшего оружие за спину. Это наталкивает меня на интересную мысль о том, что пришельцам вообще незачем убивать наших героев (быть может и «лук» в первых томах не тронул Кей Кишимото именно поэтому). Нельзя не предположить, что пришельцы просто хотят жить и чувствуют себя в не менее страшной ситуации, чем участники «игры». Да и вообще, кто сказал, что пришельцы плохие и достойны смерти? В 8 томе пришелец-будда скажет: we’ve never done anything wrong. Это имеет большое значение. Однако герои, точнее единственный выживший Кей Куроно, поймет это только в 9 и особенно в 10 томах. Легко заметить, что «коротышки» набрасываются на Кея только из-за смерти своего собрата. И именно месть приводит оставшегося в живых пришельца в реальный мир, где после убийства всех одноклассников главного героя, пришелец просто скажет, что он пришел для того, чтобы восторжествовала справедливость. Так кто же здесь хороший?
Также в 4 томе впервые серьезно осмысляется смерть. Начинается это с гибели ярко выраженного садиста Ичиро, который прожил в комнате больше всех остальных известных нам персонажей. Он единственный, кто что-то знает, но автор не хочет делить его знания с нами. Его гибель словно символ того, что смерть сама решает, кого ей брать, а кого нет, и это не зависит от якобы вполне ясной роли персонажа, не созданного просто для забрызгивания кровью листов бумаги. «It makes you imagine your own future» - скажет Кей. Но это только начало, ибо начиная с 7 тома медленно, но верно начнут умирать все… Из особо важных смертей стоит отметить гибель известного мужчины-модели Масанобу Ходжо и его фанатки Сакако, а затем добрейшего Масару и влюбленной в него Кей Кишимото. Именно смерть обнажит их чувства и у обеих пар первый поцелуй будет поцелуем с мертвым человеком (думаю, это важно). Выживет только Кей, которому просто повезет дотерпеть до конца битвы без руки и ноги. Битву, кстати говоря, выиграет Масару Като. И все благодаря великой воле к жизни. И это третье важное звено.
Воля к жизни проявляется у Кея в 4 томе. И именно она превратит его в так сказать сверхчеловека. В 4 томе он один, кто не одел сверх-костюм, но именно ему на долю попадает решающая роль в сражении и он побеждает. Побеждает, потому что хочет жить. Однако в 6 томе он начнет побеждать, потому что для него перестанет существовать смерть. И именно в этом состоянии таинственная комната станет его домом, где он НЕ простой серый никому не нужный человечек (один из центральных моментов данных томов). Именно в комнате он переспит с темноволосой незнакомкой (очень важно, что это происходит именно в этот момент) и даже не смутиться от того, что его застукает Кишимото. Он уже выше их всех, он не просто человек. И именно его уверенность сделает возможной победу над статуями. Но продлится это недолго. Причиной «спуска с небес» станет смерть всех дорогих ему людей, как в комнате, так и в классе.
Еще одним важным моментом в истории со статуями, описанной в 6-8 томах, является мотив богоборчества. Начинается он с появления в комнате буддийского монаха, который сразу делает вид, будто лучше всех понимает, что на самом деле происходит в таинственной комнате. Видно, что автор осуждает уверенность в своих знаниях, он постоянно напоминает нам о том, что есть что-то, чего мы совершенно не знаем и именно поэтому убивает монаха, который своевольно пытается потянуть за собой в бездну других (автор специально показывает, что за ним, точнее за его уверенностью, идут многие). Но почему будды – пришельцы? Первое, что мне приходит на ум, что автор не в ладах с буддизмом, ибо по репликам персонажей можно почувствовать перевес на стороне христианства (вспомним вступительную фразу каждого тома), хотя это тоже стоит подвергнуть анализу. Бесспорно только одно: если ты сочиняешь мангу, где придумываешь оригинальное толкование смерти, то нельзя умолчать о Боге и религии. Автор сам избрал этот путь.
И последнее, что стоит рассмотреть – это пикантная тема отношений. Кей Куроно, начиная с третьего тома, все продолжает ждать секса с Кишимото, даже не взирая на то, что она влюблена в его друга. Он тупо пытается развести ее, а затем крайне не галантно ставит ей в упрек тот факт, что она БЕСПЛАТНО ест у него, спит у него, живет у него. Кей Кишимото вполне оправданно встает и уходит, но мысли о ней доводят героя до мастурбации, и лишь затем в нем понемногу просыпается совесть. Его отношения с Кей – это вообще отдельная очень странная тема. Даже после ее смерти, он придет к ее дубликату и признается ей в любви. Кого же любит (!?) Кей? Неужели только внешнюю оболочку? Все это очень странно. По крайней мере, для моего восприятия. После того, как Кишимото уходит из дома главного героя, Кей Куроно, попав в комнату, переспит там с красивой незнакомкой (единственной девушкой в комнате, кроме Кишимото). Его уже ничего не интересует, в моем видении он упал в бездну, но, по воле автора, это совершенно не так. Специально автор делает так или же он сам не замечает насколько грязно все это выглядит, непонятно. Девушка ради любопытства посмертных ощущений отвечает ему взаимностью и выясняется, что их мимолетный секс являет собой начало их отношений. В течении битвы из их уст даже вырываются слова любви! Ну и главное в данной линии – совершенно не стандартная для автора маленькая девочка Таэ Кадзимэ (у нее даже грудь маленькая), которая в 9 томе станет официальной девушкой Кея. А произойдет это, кстати говоря, только из-за того, что его друзья поменяют условия какой-то игры, что проигравший должен будет пойти и признаться в любви ближайшей девушке в классе. Кей предлагает Таэ встречаться, а она соглашается. Через несколько дней после этого события они переспят, а потом она к нему, видимо, и переедет (где родители опять таки непонятно). Несмотря на всю абсурдность любовной линии именно Таэ Кодзима вернет герою желание жить, желание больше в комнату не возвращаться. Так что видимо, такие вот отношения в понимании автора – все-таки любовь… Об этом еще обязательно стоит поразмыслить.
linkpost comment

Истина и современность [Jun. 27th, 2009|12:35 am]
[Tags|]

Странная все-таки штука «истина»… Мы постоянно произносим такие вещи, как «на самом деле» или же «в действительности», что можно подумать, словно истина не просто досягаема, а что она уже давно известна. Как же так? Различается ли истина по бытовым уровням или истинно только то, что абсолютно совпадает с реальным положением вещей, с тем, как все устроено на самом деле. Истина одна или ее много? Если она одна, то как же она выглядит, звучит и пахнет? За всех отвечать не буду, но лично мне это неизвестно. А если мне это неизвестно, то, наверное, даже соприкоснувшись с ней, я пройду мимо и даже этого не замечу. Так как же можно говорить о процессе познания, если истина заведомо скрыта от нас? Кто-то предложит более узко определить понятие «истина», кто-то скажет нам, что истинно все, что удовлетворяет сегодняшним знаниям (какой-нибудь физический закон), а кто-то, что истина – это то, что ты чувствуешь, и нет никакой абсолютной истины, истин много и у каждого она своя.
Для современного периода философии, именуемого неклассическим, куда ближе последний вариант. Ушло время абсолютного господства разума (cogito ergo sum), где мысль имела власть схватить бытие, постичь его, а затем еще и описать. Теперь мы в западне: нет возможности очиститься от социальных наслоений, заставляющих нас делать то, что делает общество; мы не в силах сказать кто мы, потому что для нас закрыт доступ в наше бессознательное; мы все и думаем, и говорим на языке, который лишает нас любой свободы, ибо не существует выхода за его пределы. А сам вопрос относительно наличия механизма в языке, который бы дал нам возможность познавать, я думаю, остается открытым. Как сказано в Дао Дэ Цзин: знающий не говорит, кто говорит, не знает (цитата по памяти).
Решение проблемы истины иногда приводило даже к тому, что ее предлагали просто выбросить из философского лексикона. Например такой вот логической конструкцией: «снег бел, тогда и только тогда когда снег бел» (это и есть логическое условие истинности) можно спокойно заменить высказыванием «снег бел», тем самым отбросив вопрос об истинности данного высказывания («истинно, что я печатаю текст» не отличается по содержанию от высказывания «я печатаю текст»). Так же можно абстрагироваться от понимания истины как соответствия фактам, постараться избавиться от отсылания к неким метафизическим сущностям. Или же изменить сам вопрос: вместо «что такое истина?» спросить «а зачем истина вообще нужна философии?».
Все вышеперечисленные пути решения проблемы предлагают нам так называемые дефляционные теории истины, особенностью которых является признание того момента, что истина не одна. Причем еще одним важным аспектом неклассического понимания истины является то, что она приобретает более онтологические характеристики, нежели сугубо гносеологические. Например, истину начинают объяснять не через «знание», а через «событие» (в особенности это наблюдается в рамках континентальной философии).
Введение истины/события имеет очень серьезное значение, ибо в любом случае несмотря на те или иные недостатки системы, она являет собой пример отделения философской истины от истины научной, а значит находится в пути нахождения непосредственно философского.
Как видите, разработки в данной области очень серьезны и при всем моем желании с ними разобраться, многое осталось за пределами моего понимания. Очень надеюсь, что суть я все-таки уловил, мне это, как ни крутить, необходимо.
linkpost comment

Gantz by Oku Hiroya, том 3 [Jun. 26th, 2009|12:57 am]
[Tags|, , ]

Герои вернулись к нормальной жизни. Мертвые снова среди людей! И они материальны! Автор, безусловно, молодец, он начинает делать что-то новое. Они снова идут в школу, причем костюмы из той комнаты остались у них и они могут их использовать даже в обычном мире, что дает им нереальное преимущество над другими людьми. У Кей Кишимото откуда-то появилась двойник (пока она такая одна), которая живет в ее доме, что вынуждает героиню искать себе иное место для жилья. В общем, странностей становится только больше, а вот объяснять их никто пока что не намерен. Но это только плюсы.
Итак, Кей Кишимото ищет куда бы ей пристроиться и, наверное, только человек, который впервые в жизни открыл японскую мангу, не догадался бы, что она придет к главному герою. Это как бы стандартный момент. Однако несмотря на свою стандартность усмотреть его истоки крайней тяжело. Здесь, как и практически во всех остальных графических вещах, у героев отсутствуют родители. Кей Куроно, как главный герой, конечно же живет один. О родителях ни слова, кроме того, что они не расстроятся от того, что он умер – и это тоже по ГОСТу. Почему для японцев так важно помечтать об этом – вопрос крайне сложен. По крайней мере я не думаю, что это просто для того, чтобы легче было делать комикс, не уделяя внимание всяким родительским штукам. В этом скрыто что-то очень глубокое, ибо посудите сами: каждый мангака мечтает о вседоступном извращенном мире без родителей. Я еще подумаю на эту тему.
Дело в том, что третий том в плане данного японского архетипа (который, как мне кажется, больше всего приживается за рубежом) крайне показателен. Кей Кишимото приходит к Кею Куроно. Просит его принять ее к себе как питомца (это вообще уже извращение, ну да ладно, читающим понравится), а потом спокойно ложится с ним в одну постель несмотря на то, что по уши влюблена в его друга Масару. Все это странно и не спроста, здесь кроется нечто менталитетное и, наверное, детское, общее для японцев, некая мечта вседозволенности, как, например, любимый для них и для всех иных почитателей японской культуры «мир женских трусов».
linkpost comment

Gantz by Oku Hiroya, том 2 [Jun. 25th, 2009|01:49 pm]
[Tags|, , ]

Странно или нет, но во втором томе фигурирует та же самая цитата из Евангелия от Иоанна: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Before the world was created, the Word already existed. The Word was the source of life, and this life brought light to mankind. The light shines in the darkness, and the darkness has never put it on). Случайность это или нет – предстоит проверить. Лично я буду следить за тем, как данная цитата будет (или могла бы) разворачиваться в контексте данной манги.
Второй том начинается с приведения приговора в жизнь. Папаша-лук жестко убивает всех персонажей, которые изначально для этого были созданы. Именно здесь мы узнаем, что происходящее – не шоу и не игра, а самая что ни на есть «реальность». Все убиты, пришелец плачет. К этому надо привыкнуть, ибо в манге плачут все. Почему они это делают, сказать сложно. Мне приходит на ум разве что то, что сам автор является очень чувствительным и эмоциональным человеком и, быть может, не раз сам испытывал унижения от того, что чрезмерная мужская чувствительность является запретной. Может да, может нет, но в любом случае слезы парней, которые уничтожают пришельцев, являясь мертвецами, не просто слезы. В этом безусловно есть какой-то вызов (хотя бы заставить людей смотреть на мужские слезы иначе), пусть даже не внятный для самого автора. За примером далеко ходить не надо. Во второй главе пришелец видит Масару Като всего в слезах от того, что тот якобы знает как тяжело пришельцу, потерявшему ребенка, и поэтому не хочет вступать с ним в битву. Пришелец говорит на своем языке, и понять друг друга они не могут, но, наверное, именно слезы и нежелание стрелять заставляют пришельца просто столкнуть Масару вниз в обрыв, не разрезая его на мелкие кусочки, как остальных участников безумной «игры».
Кею из героев везет меньше всех (Като упал в обрыв, девушку он принципиально не стал трогать (еще одна тайна, господа), Ичиро и собака даже не появились в гуще событий), вся ненависть пришельца обрушивается именно на него. Но именно это становится причиной его возвращения в образ идеального героя. Отныне Кей желает всех спасать, всем помогать и быть вообще хорошим человеком (он же типа не хуже, чем Гоку, как говорил в детстве Масару (посягнул на святое, еретик!)). Плохо это или хорошо – не знаю, но иным главного героя делать тяжело, и, видимо, мангака не стал утруждать себя лишней работой.
Ну что ж, пришельца валит Ичиро, «святой» Кей уже даже не смог его убить (хотя в начале манги… сами помните). Ичиро как раз более всех замечает эту перемену и мне кажется, знает о чем говорит. Но это не столь важно.
Именно в этом томе мы узнаем, что шар в комнате и есть Gantz. Но это мало чего дает нам для понимания происходящего. Стоит почитать дальше.
linkpost comment

Кому-то еще не все равно [Jun. 25th, 2009|01:07 am]
[Tags|]

Полночь…
Я спокойно топал домой с репетиции сквозь всякие принадлежности строительных работ, коих в нашем районе все больше и больше. По дороге встретил своего знакомого Р. с другом, и мы разговорились. Выглядело это так: я стою один, а напротив меня двое парней, одетых во все черное (только теперь я понимаю, что со стороны на разговор это было не очень похоже). Люди шли мимо. Однако через какое-то время мужчина лет 30-40, ходивший какое-то время недалеко от нас, подошел в притык ко мне и спросил меня «все ли в порядке?».
Вы только представьте! Человек испугался, что на меня наезжают двое парней, и предложил мне помощь. Такие люди достойны, чтобы о них написать.
link5 comments|post comment

Gantz by Oku Hiroya, том 1 [Jun. 25th, 2009|12:15 am]
[Tags|, , ]

Что же такое или кто же такой/такая Gantz? В первом томе манги ответа на этот вопрос нам никто не дает и это, на мой взгляд, прекрасно. Единственное, что нам остается сказать, так это то, что Gantz – графическая работа мангаки Oku Hiroya. На этом все. Однако чем же она меня зацепила? Я отвечу: безумием. Однако об этом позже, ибо первый том безумием не блещет. Давайте проведем небольшой анализ. Первый вопрос, который возник у меня при открытии первого chapter’а, был такой: а почему автор на следующей странице после обложки цитирует Евангелие от Иоанна (Свет во тьме светится, и тьма Его не объят)? Для меня это остается загадкой до сих пор. Ни христианской символики, ни даже религиозного мракобесия в манге я еще не видел. А уж если абстрагироваться от христианства и допустить, что автору просто понравились эти слова, то тогда все равно непонятно, в каком контексте он может употреблять Слово и Свет. Ни логоцентризма, ни какой-то роли пусть даже обычного материального света – я не заметил. Быть может, я очень плохо ищу. Первый chapter начинается банально (нельзя не вспомнить I’s), с картинки полуобнаженной супермодели с большой грудью Момо Аюкама, напечатанной в журнале, который листает в своих руках главный герой Кей Куроно. Начало грустное, честно (в плане, что ничего примечательного в нем нет). Девушка в журнале олицетворяет то, чего никогда не будет у никчемного паренька из обычной школы (а это, согласитесь, «баян»). Видимо, именно таким образом автор дает возможность читающим соединиться с героем и пожалеть себя вместе с ним (ну и красивая обнаженная девушка – это уже хороший повод для чтения). Далее автор начинает лукавить и пытается показать Кея Куроно не героем и спасителем мира, а злым и пофигистичным, таким, каких любят куда больше (банальный пример - Сазке). Кей врет и пытается играть из себя что-то, каковым он не является, но читающим, я думаю, это придется по душе (это уже второй PR-момент), ибо все желают не уступать бабушкам в троллейбусах, слать всех подальше и ничего не делать, а просто полистывать журнал с грудастой девушкой в метро. А вот далее интереснее. Появляется друг детства Кея Масару Като. И именно здесь мы можем увидеть прекрасных пример работы совести. Нам, в общем-то, никогда не стыдно, стыд рождается при свидетелях. И здесь автор идет именно по такой схеме, причем, что самое главное, дает нам самим уловить момент появления этого мешающего чувства. Кею (как и подсознательно любому читающему) чхать на человека, которого сейчас переедет поезд. Наоборот, он даже желает увидеть смерть. Но все таки спускается на рельсы, чтобы помочь… И все только потому, что друг детства Масару Като замечает его в толпе зевак и просит его о помощи. А это уже интересно. Как выясняется на следующих страницах, так они и умирают. В самом факте смерти ничего нового тоже нет. Но обыграет ее автор шикарно (в отличие от момента с бомжом, которому просто плевать, что его спасли два подростка). Смерть, а за ней… Комната, люди, собака (???) и таинственный черный шар. Вместе с собакой там оказываются 9 живых существ (не считая того, что живет в шаре). Но 9 – цифра видимо не красивая, поэтому совсем скоро появляется обнаженная (на этот раз совсем) девушка с как обычно большой грудью. Появляется на руках Кея Куроно, что конечно же является воплощением общественного желания (воплощает такие желания читающих естественно не черный шар, а автор). Описывать всех 10 живых существ глупо, ибо сразу понятно, что практически все из них – мясо, а те, кто не мясо – еще слишком плохо раскрыты (разве что детские воспоминания о том, какой же крутой был в свое время Кей Куроно, но об этом позже). Итак, черный шар начинает вещать некий текст. И то, что находится в шаре, несмотря на свой необычный вид, очень забавное существо. И даже в самом первом своем сообщении, сказав о том, что все люди в комнате уже мертвы и их новЫЕ (?) жизни зависят только от него одного, он добавляет: that’s the theory, anyways. А это то, после чего можно «купить» таких, как я (автор молодец, сработал на все категории). Черный шар деформируется и предоставляет возможность всем взять оружие или костюмы (обозначенные поименно). Костюмы одевают только двое – Кей и таинственный садист Ичиро. Однако Кей не успевает одеть костюм до телепортации и его случайно замечает та самая пока еще безымянная девушка, которую до этого пыталась ласкать собака, что естественно снова и снова является игрой человеческих (мальчишеских) желаний (причем не только их олицетворением, но и их производством, а это уже одна из важных сторон вообще любой манги, и именно здесь часто кроется столь сильная ее популярность и в нашей стране). Большая часть людей из комнаты спешит разыскать пришельца, которого приказал найти шар. Его находят, а затем массово и жестоко убивают. Да, маленького, беззащитного пришельца-ребенка. Механизм мне не совсем понятен. Загадок вообще очень много. Перечислю некоторые из них: герои не имеют права выйти за пределы зоны, в которой они должны гоняться за пришельцами, иначе у них взрывается голова, в которой откуда-то взялись микрочипы (!!!) или бомбы; они должны убить пришельца до завершения определенного времени (причем убив маленького пришельца, о котором говорил шар, появляется его папаша, о котором шар умолчал); их не видят обычные люди; ну и вообще непонятно, зачем это все надо и что конкретно с ними произошло (просто меня все-таки мучает мысль, что вряд ли в комнату попадают все умирающие). Постараюсь найти ответы в следующих томах.
linkpost comment

Социальное или индивидуальное? [Mar. 31st, 2009|06:21 pm]
[Tags|, ]

Однажды в пятницу я стал свидетелем противоречивого заявления Ф. И. Гиренка о том, что социального не существует. Текстов уважаемого мною философа я читать не стал (хотя 6 апреля с удовольствием пойду за его книгой), а решил сам немного порассуждать на эту тему. Итак, социальное или индивидуальное? Лично я выбираю второе. Попробую объяснить почему.
Ну, во-первых, я, как и любой другой человек, уникален (ну вот хочется мне в это верить) и все те, кого причисляют к социуму – тоже уникальны. Позволю выразиться так: общество – это сумма индивидуальностей, но никак не отдельный организм. Конечно, мы можем изучать общественные процессы (да и нужно это делать), но это всегда будет выявлением «среднего» человека, некоего общего среза того, что то или иное событие или процесс оставили в людях вообще. На мой взгляд, проблема очевидна: как можно усреднить всех людей, если каждый человек в любом случае пережил некое событие особо, не так, как другой, и, что самое интересное, как он это пережил – никто кроме него не знает (да и он сам зачастую тоже)?
Во-вторых, каждый сам конструирует свою реальность. Задумайтесь, абсолютно любой человек находится под влиянием определенных (часто разных) СМИ, посещает разные Интернет-страницы, читает разную литературу, общается с разными людьми и так далее и тому подобное, вплоть до климатических условий и национальности. Все это конструирует не объективную реальность, а реальность субъективную, которая заставляет каждого человека видеть мир по-разному (точнее, в разных его аспектах) и на одни и те же события смотреть через призму своего личного мироустройства. Безусловно, попытка социологов работать в идеальном (объективном) мире похвальна, но вот так уж вышло, что для меня человек – реальность куда более значимая, особенно если учесть тот факт, что попытки выявить этот самый мир, независимый от личного восприятия – идея очень новая (Бибихин, Кузнецов).
В-третьих, нет ничего кроме «Я». На мой взгляд, это самый важный пункт, ибо мысль о том, знаю ли я хотя бы кого-нибудь из моих знакомых или близких, всегда сильно волновала меня. На данный момент, ответ я нашел: я не знаю даже себя, не то, чтобы других. Дело в том, что по-настоящему знать что-либо об окружающих меня людях я не в силах, ибо знаю о них лишь то, что знаю лично я. Они мне что-то сообщают, я это запоминаю и конструирую их двойников, которые начинают параллельно вместе с истинными ими жить в моем сознании. Интересно здесь то, что их двойники могут координально отличаться от них настоящих, и что никогда один человек не будет абсолютно одинаков в головах других людей, ибо эти самые другие люди доконструируют этого человека, как сконструировали всю свою реальность.
На этом пока что все.
link1 comment|post comment

navigation
[ viewing | most recent entries ]
[ go | earlier ]

Advertisement